Vietējo artefaktu augšāmcelšanās: intervija ar Džonatanu Džounsu

Džonatans Džounss ir pirmais Austrālijas uzvarētājs sabiedriskajā mākslas projektā Kaldor, kurš prezentē pārsteidzošo reiz ikoniskās dārza pils Sidnejā reinkarnāciju. Es saķēros kopā ar Džounsu, lai pārrunātu viņa skaņdarba barrangal dyara nozīmi, aborigēnu valodu un kultūras atdzimšanu un viņa iepriekšējo pagodinājumu izveidot piemiņas vietu Wurundjeri līderim Viljamam Barakam.

Jūsu uzvarošais priekšlikums par Kaldores publiskās mākslas projektu tika aprakstīts kā tāds, kas satur “iespēju mūsu kopīgās kultūras vēstures daļu atdzīvināt no mūsdienu perspektīvas, kas ļauj mums padomāt par šīs zaudētās struktūras mantojumu un vērtībām un idejām, ko tā iemieso”.. Kas ietekmēja jūsu barrangal dyara (āda un kauli) dizainu?

Es domāju, ka projekta patiesā ietekme uz dizainu ir pati ēka. Tātad tas, ko mēs apskatījām, bija Dārza pils pēdas kartēšana un tās atjaunošana vietnē. Tas ietvēra vairāku arhitektu, vairāku plānu iegūšanu un šo zināšanu atjaunošanu, jo nebija daudz zināšanu par to, kur ēka faktiski atrodas ainavā, un, kad mēs bijām izstrādājuši, kur tā atradās [ainavā], mēs faktiski varētu sākt to kartēt. Tad mēs izmantojām trīs galvenos mākslas darba elementus - vairogus, zālājus un valodas -, lai aizņemtu vai gandrīz apdzīvotu vietu.

Džonatana Džounsa keramikas vairogi, kas atrodas uz vietas, ieskicē to, kur Dārza pils kādreiz stāvēja Sidnejas Karaliskajā botāniskajā dārzā. Ar Kaldor publisko mākslas projektu atbalstu

Dārza pilī, kas celta 1879. gadā un iznīcināta ugunsgrēkā trīs gadus vēlāk, atradās milzīgs daudzums vietējo artefaktu. Kāpēc jūs izvēlējāties 15 000 vairogu, lai atjaunotu pili, kuras platība ir 19 000 kvadrātmetru? Kāda nozīme šiem vairogiem ir?

Vairogus izvēlējāmies vairāku iemeslu dēļ. Pirmais galvenais iemesls man ir tas, ka vieta pirms un tajos pirmajos kolonizācijas gados bija ceremoniāla vieta. Tā ir svinīga vieta, un mēs to zinām, jo tā tika dokumentēta dažos pirmajos kolonijas gados, kad vietējā Eora un Cadigal kopiena uzaicināja militārpersonas ierasties uz vietas un būt par liecinieci sarkanajai vietai (aborigēnu deju ceremonija).

Tagad es uzskatu, ka šie vīrieši aicināja britus nākt to apskatīt, jo viņi ļoti vēlējās saprast, ka viņiem ir ļoti spēcīga un spēcīga kultūra, kas ir dzīva un svarīga, un paust to angļu auditorijai, lai iegūtu cieņu. Šajā ceremonijā mēs redzam - jo tiesneša advokāta Deivida Kolinsa publikācijā ir attēloti kolonijas Jaunā Dienvidvelsā pārskati - mēs redzam, ka vīrieši ceremonijā ierodas, dejojot un dziedot ar saviem vairogiem priekšnesumā, un viens no redzams, ka vīrieši sit vairogu un izmanto to kā bungas. Ar šo projektu mēs patiešām vēlējāmies pārdomāt šo ceremoniju, no jauna uzņemot telpu ar vairogiem, jo mēs zinām, ka vairogi ir bijusi pastāvīga klātbūtne šajā ainavā ilgu, ilgu laiku. Tāpēc mēs gribējām šo atmiņu atsaukt un izdzīvot.

Mēs ļoti vēlamies komentēt arī muzeju kolekcijas un kolekcionēšanas praksi, kā arī muzeju vēsturi. Jūs zināt, ka, protams, pirmās aborigēnu kolekcijas, kuras mēs zinām, bija kapteiņa Kuka veidotas, kad viņš nolēma piespiedu kārtā izkraut Kamay - nelielu vietu, kuru tagad sauc par Botany Bay, un šī Kamay kopiena - Gweagal vīri - veica žestus, trokšņus. un skaņas, un ļoti skaidri pateica, ka viņi vēlas, lai viņi nevis apmestos, bet drīzāk aizietu prom. Protams, kapteinis Kuks piespieda sevi krastos un iebruka šajā zemē, un pirmais, ko viņš, protams, dara, ir šaut uz vīriešu grupu - vīriešiem, kuri pretojās šai nosēšanās vietai. Viņš šauj uz šiem vīriešiem, viņš tos ievaino, šie vīrieši metas buksēt, lai glābtu viņu dzīvības. Kapteinis Kuks un citi ierodas krastā un nozog vairogu, kā arī dažus šķēpus, un tas savā ziņā iezīmē pašu pirmo Austrālijas iegādes politiku.

Šis process, kurā aborigēnu kopienas tiek pastāvīgi iebrukušas, un mūsu kopienām pastāvīgi tiks nozagti un no mums paņemti mūsu priekšmeti, ir svarīgi atsaukties uz šo vēsturi. Un, protams, šis vairogs nesen atgriezās Austrālijā kā daļa no Britu muzeja izstāžu satikšanās, un vietējā Gvaeagala kopiena bija izvirzījusi dažas ļoti smagas prasības šī vairoga repatriāciju, jo mēs zinām, ka vairogs tika nozagts. Tas netika tirgots, netika dots, netika saputots. Tas tika skaidri nozagts; un šis stāsts atkal un atkal atkārtojas Austrālijas vēsturē.

Ārpuse, Dārza pils, Sidneja, c1879. Ar Sidnejas Lietišķās mākslas un zinātnes muzeja atbalstu.

Tas, ko mēs arī ieinteresējām apspriest, bija ideja: ko nozīmē jūsu vairogu noņemšana no jums? Vairogus vīrieši izmanto, lai aizsargātu savas ģimenes, lai aizsargātu savas kopienas, aizsargātu bērnus, bet ko nozīmē tas, ka šie vairogi tiek atņemti no mūsu vīriešiem un ievietoti muzejos? Un lai šie vairogi šajā gadījumā tiktu sadedzināti tajā muzejā. Jūs varat tikai sākt iedomāties, cik neaizsargāti no mūsu kopienām mūsu objektu paņemšanas un aiziešanas no mūsu kopienām tika atstāti ļoti neaizsargāti un pakļauti, un tas, manuprāt, mūsu kopienām nav tik viegli pārcietis; mēs labprāt uzsvēra šo traumu, atstājot mūsu kopienas neaizsargātas. Un tāpēc, izmantojot šos vairogus kā sava veida kauliem līdzīgus vairogus, jo tie ir domāti kaulu attēlošanai, tie apzīmē ainavu un runā par pašiem dārziem vai atbild uz tiem, bet arī izskatās pēc kauliem vai visā ainavā izkaisīti skriemeļi.

Es domāju, ka tas nedaudz atgriežas pie jūsu pirmā jautājuma, idejas par barrangal dyara dizainu. Mani tiešām interesēja arī šie vairogi, kas atsaucas vai citēja pils attēlus pēc ugunsgrēka; kur ķieģeļu sienas eksplodēja pa ainavām un šie ķieģeļi ir redzami izkaisīti pa [ainavu], un šāda veida gruveši, ko mēs mēģinājām izveidot ar vairogiem. Tātad vairogus mūsdienās var uzskatīt par veidiem, kā aizsargāt Dārza pili un no jauna to iztēloties, spēlējot jaunu lomu un stāstot šajā jaunā stāstā.

Vietējie iedzīvotāji visā Jaundienvidvelsā cīnās par piekļuvi dabīgajiem materiāliem, kas nepieciešami, lai praktizētu tradīcijas, kas tūkstošiem gadu ir bijušas viņu kultūras sastāvdaļa. Ja esat Austrālijas dienvidaustrumu daļas Wiradjuri un Kamilaroi loceklis, vai jūsu māksliniecisko pieeju un materiālu izvēli ietekmē jūsu kultūras tradīcijas?

Es ļoti domāju, ka viņi tomēr ir, kā jūs pareizi norādāt, ka mēs kā šī reģiona cilvēki esam ļoti kavēti piekļuvei mūsu valstij (zemei); mēs bieži nevaram nokļūt valstī, lai savāktu materiālus, kurus vēlamies savākt. Lielākā daļa koku, kurus mēs parasti izmantojam, mūsdienās tiek marķēti kā aizsargājamas sugas, un kā aborigēnu cilvēkiem mums nav tradicionālu tiesību novākt šos materiālus. Tas pats par sevi ir izraisījis milzīgus traucējumus, kā mēs spējam saglabāt savu kultūras praksi, un tā ir milzīga problēma mūsu cilvēkiem.

Tomēr šajā gadījumā es esmu izgatavojis vairogus no ģipša materiāla - ģipša gandrīz kā dabīgais apmetums -, un ģipšakmens tūkstošiem gadu ir izmantots Murray-Darling reģiona un Dienvidaustrumu reģiona, tostarp Wiradjuri un Kamilaroi, ļaudis., izgatavot svinīgus sēru objektus. Šis ģipša lietošanas jēdziens bija citēt tās ļoti vecās ceremoniālās prakses, kā sēro un kā domā par zaudējumiem.

Jonathan Jones ar keramikas vairogu uz vietas Karaliskajā botāniskajā dārzā, Sidnejā. Ar Kaldor publisko mākslas projektu atbalstu

Kopš kolonizācijas kopš 1700. gadu beigām, mainoties Austrālijas sabiedrībai un vērtībām, ir svarīgi izcelt savienojošo tiltu starp kultūrām, kuras šobrīd dalās valstī. Jūs jau iepriekš esat izpētījis aborigēnu praksi, attiecības un idejas savos darbos. Vai, jūsuprāt, ir svarīgi attēlot arī šos sakarus starp kultūrām? Kāpēc?

Šis ir patiešām interesants jautājums, kurā man jāsaka, ka es šajā jautājumā nedomāju viens. Cilvēki, piemēram, Lorraine Connelly-Northey, noteikti atzīst arī šos pašus jautājumus un cenšas saskaņot visas mantojuma vietas, kuras mēs nesam mūsu asiņu līnijā. Es esmu jaukta mantojuma, tāpēc mani vecvecāki un vecvecāki satikās un iemīlēja, un man kā šo cilvēku pēcnācējam ir jāpagodina šis stāsts, un es to daru. Mana vecmāmiņa - kas nebija aborigēns - man bija ārkārtīga ietekme uz dzīvi, un es viņu nekad neaizmirsīšu. Kā bija mans aborigēnu vectēvs, un viņi kopā veidoja manu skaisto mammu, kura mani arī veidoja. Un tāpēc man ir jāatzīst viņu ārkārtas mantojums, kas mani ir novedis tur, kur esmu šodien. Es arī domāju, ka, protams, šie tilti, kurus es veidoju vai ceru un mēģinu uztaisīt, nav tilti aborigēnu cilvēkiem. Es domāju, ka tilti, kurus cenšos izveidot, ir domāti cilvēkiem, kas nav aborigēni, lai saprastu, ka mums [kā aborigēnu cilvēkiem] ir daudz ko piedāvāt. Ka mēs esam daļa no nacionālās darba kārtības, mēs esam daļa no nacionālā stāsta, mēs esam daļa no globālā stāsta. Un mums patiesībā ir daudz zināšanu un daudz prasmju, ko piedāvāt pasaulei.

Piemēram, šī ideja par to, ka Dārza pils ir pilnībā aizmirsta - labi, ka to nav aizmirsuši arī aborigēni, mēs neesam aizmirsuši zaudējumus, kurus mēs šajā dienā piedzīvojām. Mums tas ir atmiņā, un mēs to neaizmirsīsim, kaut arī pārējā Austrālija ir aizmirsusi šo ēku, ārkārtas zaudējumus, ko cieta viņu kopiena, un ārkārtas zaudējumus [šai ēkai]. Es domāju, ka pat šajā ļoti mazajā skaitā aborigēnu cilvēki var būt gandrīz kā atgādinājums ausīs, ka aborigēnu cilvēki Austrālijas kontekstā citiem atgādina mūsu austrāliešiem, pastāvīgi atgādinot citiem austrāliešiem, ka Austrālija ir ļoti, ļoti sena valsts ar milzīgas lietas, ko piedāvāt pasaulei. Es domāju, ka tas tiešām ir par tām idejām, kuras es šajos darbos cenšos parādīt un parādīt ārkārtas lomu, kāda aborigēnu zināšanām ir tur esošajā Austrālijas dzīvē, kas atrodas zem virsmas un ir vienkārši jāsavelk un jāatzīst.

Tā ka, manuprāt, ir galvenais iemesls, kāpēc es cenšos to darīt, un, to darot, es ceru izjaukt saikni starp “viņiem un mums” scenāriju, jo tik liela daļa Austrālijas vēstures ir ir aizrāvušies ar “viņiem un mums”. Dārza pils, protams, atbalstīja šo “viņiem un mums” scenāriju, bet tur bija šī etnogrāfiskā tiesa, kurā tika glabāti visi aborigēnu materiāli, un tad šī Austrālijas tiesa, kur tika glabātas visas baltās zināšanas un kultūra. Es nedomāju, ka tas ir bijis ļoti noderīgi, šī ideja nodalīt abas kopienas, saglabāt “viņus un mūs”, jo brīdī, kad jūs runājat par aborigēnu kopienu kā otru, cilvēki automātiski izveido bloķējumus, viņi automātiski iedomājas, ka tas tā ir atšķirīgs, tik svešs viņiem, ka viņi nevar iesaistīties. Un tas, manuprāt, ir viens no lielākajiem jautājumiem, kas vairākās frontēs ir palēninājis Austrāliju.

Džonatans Džounss novieto keramikas vairogus uz vietas Sidnejas Karaliskajā botāniskajā dārzā. Ar Kaldor publisko mākslas projektu atbalstu

Aborigēnu kultūra ir viena no vecākajām dzīvajām kultūrām pasaulē, kaut arī valoda kļūst “gandrīz izmirusi”. Tomēr daudzo valodu atjaunošanai dzīvē ir daudz dažādu pieeju. Kāda ir jūsu aborigēnu valodu atdzimšanas perspektīva pēc visiem šiem gadiem?

Tā atkal ir neparasta dāvana, ko aborigēnu cilvēki ir spējuši parādīt; kaut arī daudzās mūsu valodās ļoti, ļoti ilgi ir aizmiguši, ka viņi joprojām ir dzīvi, viņi joprojām tur gaida, kad mēs viņus pamodināsim. Man ir paveicies strādāt ar savu Wiradjuri valodu, ko mantoju no manas vecmāmiņas, un ar tēvoci Stenu Grantu, kurš vada valodu atdzimšanu Wiradjuri cilvēkiem. Es domāju, ka valodas atdzimšanas jēdziens ir ārkārtējs process, un tas ir ļoti svarīgs šajā projektā, jo valodas atdzimšana mums pierāda, ka nekad nekas nav zaudēts. Ka mēs varam atjaunot savas zināšanu sistēmas, pārstartēt tās un saņemt atpakaļ tiešsaistē.

Kad es kaut kā konceptualizēju šo projektu, es to konceptualizēju pie tēvoča Stana. Es atceros, ka runāju ar viņu par projektu un to, kā valoda varētu atvieglot tādu objektu atcerēšanos, kuru mums nav. Tātad, kaut arī mums nav šo priekšmetu, jo tie tika iznīcināti ugunī, tie tika pazaudēti, mēs faktiski tos joprojām varam atcerēties caur savu valodu, ar mūsu zināšanām un šī procesa laikā viņi vienmēr būs mūsu atmiņās un mūsu sirds.

Tēvocis Stans ļoti vēlējās, lai mēs šo projektu nogādātu Parkes kopienā. Parkes ir neliela lauku pilsēta, kas atrodas NSW centrālajā daļā, un tā ir pilsēta Wiradjuri valstī, kurā tēvocis Stans vairākus gadus strādā ar valodas atjaunošanu - patiesībā es domāju, ka viņš sabiedrībā strādā vairāk nekā 15 gadus. Mācīt sabiedrībai kļūt par skolotājiem un pēc tam dot iespēju un atbalstīt šos skolotājus ieiet skolās un mācīt bērnus. Pēc 15 gadu darba šī kopiena tagad strādā ar vairāk nekā 1000 bērniem gadā, nav svarīgi, vai viņi ir aborigēni vai nē, bet viņi strādā ar viņiem un mācās vietas tradicionālo īpašnieku valodu. Tas ir ārkārtējs varoņdarbs, jo pati kopiena ir tikai 12 000 cilvēku. Tātad tas ir milzīgs procents iedzīvotāju un pilnīgi jauna cilvēku paaudze, kas dodas sabiedrībā, zinot par tradicionālajiem īpašniekiem, zinot par viņu kultūru un nedaudz zinot viņu valodu, un tā ir patiešām, patiešām svarīga lieta.

Šīs skolas un šī kopiena ziņo par milzīgu rasisma, huligānisma un sociālās kohēzijas kritumu skolās, kas patiesībā runā par daudz veselīgāku vidi visiem skolēniem, ne tikai Wiradjuri vai aborigēnu bērniem, tāpēc valodai var būt milzīga ietekme, un to mēs visi zinām. Kad jūs zināt, no kurienes esat, kad jums ir kultūra, kad esat stiprs, tas nozīmē, ka jums ir uz ko atgriezties, un šiem bērniem tagad ir uz ko atgriezties. Viņiem ir pamats, lai faktiski varētu virzīties uz priekšu un justies ērti par savu identitāti, un tas ir patiešām svarīgi. Wiradjuri stāsts man ir milzīgs panākums tādu cilvēku kā tēvocis Stans dēļ, un tēvocis Stans tagad visā pasaulē ir atzīts par viņa milzīgo ieguldījumu valodas atdzimšanas procesā.

Man tiešām ir paveicies un prieks teikt, ka tēvocis Stens un bērni no Parkes skolām [strādāja] pie [barrangal dyara], dodot ieguldījumu valodas skaņu ainavu veidošanā vietnē - un Wiradjuri skaņu ainava ir skaņu ainava, ar kuru es patiešām lepojos. Var dzirdēt, kā tēvocis Stans čukst Winhangaygunhanha, un šis vārds nozīmē “atcerēties” Wiradjuri, tad dzirdēsit skolotāju no šīs kopienas sakām “atcerieties zīmējumus uz vairoga” un kāds jauns students saka “atcerieties vairogu”. Wiradjuri. Tajā brīdī jūs mācāties trīs paaudzēs no vecākā skolotāja līdz studentam, un tas bija tas, kas tēvocis Stens patiešām vēlējās notikt.

Jonathan Jones keramikas vairogi atrodas uz vietas Sidnejas Karaliskajā botāniskajā dārzā. Ar Kaldor publisko mākslas projektu atbalstu

2011. gadā jūs kopā ar krustmāti Joy Murphy Wandin izveidojāt bez nosaukuma (muyan) piemiņas vietu Wurundjeri vadītājam un cienījamajam māksliniekam Viljamam Barakam. Tas noteikti bija milzīgs gods. Kur jūs guvāt iedvesmu šim skaņdarbam?

Šis mujiešu mākslas darbs - kas bija projekts, kas tika pasūtīts par godu Wurundjeri līderim Viljamam Barakam - patiešām bija ārkārtējs gods. Man jāsaka, ka mani uzaicināja uz projektu, un es ļoti ilgu laiku neuztvēru [projektu]. Es beidzu iet un redzēt Aunty Joy - es jau strādāju ar viņu pie dažiem citiem projektiem - un es viņai atzinos, ka nejutu, ka esmu īstā persona, kas stāsta šo stāstu, ka kādam no viņas kopienas jābūt stāsta šo stāstu. Man kā Wiradjuri personai nebija tiesību runāt par Wurundjeri senci. Viņa mani vadīja un atbalstīja un teica: “nē, tu esi īstā persona, lai to izdarītu”. Viņa ir neparasta persona, un, manuprāt, pēc jūsu jautājuma jūs varētu būt viņu satikusi, dzirdējusi par viņu vai zinājusi par viņu. Ja tā, jūs zināt, cik ārkārtēja viņa ir, viņa ir fenomenāla vadītāja mūsu sabiedrībā, un viņa ir īsts, patiess varonis.

Aunty Joy aizveda mani uz Baraka kapavietu, viņa mani aizveda pa visu valsti, viņa parādīja man bildes, viņa man pastāstīja savu ģimenes stāstu, viņa mani aizveda un parādīja man Badgeras līci, kur tika nodibināta kopiena. Mēs runājām par lietām, un tieši ar viņas sarunu, zināšanu, klausīšanās un saiknes ar viņu palīdzību mēs sākām veidot mākslas darbu. Aunty Joy vēlējās, lai mākslas darbs būtu saistīts ar birrarung, Yarra upi, vietas līniju, uz kuras tas atrodas mākslas galerijā, izveidojot tiešu vietnes līniju birrarung. Mēs ievietojām darbu starp stāviem, jo pats Baraks bija starp pasaulēm. Viņš bija pārsteidzošs savienotājs, savienojot kopienas, savienojot cilvēkus, ārkārtīgi smagi strādājot savas kopienas labā, un tāpēc tas ir iemesls, kāpēc darbs atrodas tāda veida kāpņu telpā. Mēs arī izveidojām piecas gaismas kastes, kas faktiski veido darbu, pārstāvot piecas galvenās tautas, kuras veido Kulin tautu - Wurundjeri ir tikai viena no tām. Viljams Baraks tika ļoti atzīts par lomu Coranderrk - sabiedrībā, kurai viņš palīdzēja nodibināties - kā to piecu grupu vadītājs, kuras veido Kulin tautu. Tātad šīs piecas durvis vai piecas formas, piecas gaismas kastes attēlo šīs piecas tautas.

Es tās saucu par durvīm, jo mēs to formu balstījāmies uz standarta durvju izmēriem, tāpēc šī ideja, ka šīs kastes bija gandrīz kā šīs durvju ailītes, un es domāju, ka viņa mākslas darbs, stāsti, darbs, prakse, loma, ko viņš uzņēmās, nozīmēja, ka viņš atvēra durvis un izveidoja šīs platformas un ieejas, lai sabiedrība izdzīvotu un turpinātu mācīties. Dizainparaugi, kurus mēs izmantojām darbā, patiesībā ir visi no viņa darbiem, tāpēc visi gaismas zīmējumi, kas atrodas gaismas kastēs, ir no Baraka gleznām. Tā nu Aunty Joy un es smagi strādājām, lai viņus izvilktu un redzētu dizainparaugos, kurus viņš attēlo gleznās, un tad beidzot darbs katru gadu kļūst dzeltens, un zīmējumi un kastes vienkārši dzeltenīgi mirdz.

Iemesls tam ir tāpēc, ka Viljams Baraks paredzēja pats savu nāvi, sakot: “kad kārkli zied, es nomiršu”, un pietiekami droši, kad kārkliņš uzziedēja agrā pavasarī / ziemas beigās pa upi, viņš dabūja ar roku griezumu, kas slikti inficēts, un šī infekcija galu galā noveda pie viņa nāves. Šis priekšstats, ka ziedošais liellopu gabals atspoguļo Baraka atmiņu, mums bija ārkārtīgi spēcīgs, un tāpēc mēs ļoti vēlējāmies, lai tur nonāktu stāsts par liellopu. Tāpēc katru gadu, kad kārkliņš zied, zīmējumi izbalē un dzeltenais izgaist, un jūs saņemat šo brīdi, kad šī dzīvā Viljama Baraka piemiņa ir ēkā un iegūst citādu mirdzumu, un tā savieno galeriju ar valsti, un galerija ar dzīvu vēsturi.

Šajā projektā barrangal djura Aunty Joy arī sniedza skaņu ainavu, jo bija zināms, ka Coranderrk kopiena rada daudz kultūras materiālu. Tāpēc ļoti iespējams, ka Dārza pilī atradās Coranderrk materiāli, kad tie tika iznīcināti. Aunty Joy atrada un izstrādāja Woiwurrung valodas kultūras objektu sarakstu - Wurundjeri cilvēki runā Woiwurrung -, un mēs ierakstījām Aunty Joy, lasot šo zaudēto priekšmetu sarakstu, un viņas brāļameita to čukstēja fonā. Tad viņas skaņu ainavas fonā mums ir Badgera strauts - skaista kalnu straume, kas nāk lejā un sasniedz Birrarung vai Yarra upi - un Birrarung un Badger's Creek krustojumā ir vieta, kur Baraks un šī kopiena izveidoja savu kopienu un mēģināja lai izdzīvotu. Šī valsts, stūris starp līci un upi, ir patiešām nozīmīga vietne šai sabiedrībai. Vienīgais, ko mums paveicās noķert, kamēr mēs tur bijām lejā, bija ķīļveidīgais ērglis vai Bunjils. Bunjils ir visa radītājs vurundjeru tautai; viņš radīja visu šai kopienai, un viņš ir viņu lielākā senču figūra - un arī mēs viņu ielaidām tur, lai paziņotu par šīs skaņu ainavas sākumu.

Šis fantastiskais ciešās sadarbības ar cilvēkiem un dziļas sadarbības process ar viņiem, jūs kļūstat par ģimeni, jūs esat savienots un jūs viņus mīlat, un jūs strādājat kopā pie šiem projektiem - tātad jūs turpināt strādāt pie projektiem - un esmu pārliecināts, ka Aunty Joy un es turpinās strādāt pie projektiem kopā, kas ir milzīga privilēģija.

Džonatans Džounss ar keramikas vairoga prototipu uz vietas Karaliskajā botāniskajā dārzā, Sidnejā. © Emma Pike / Kaldor Public Art Projects