Indijas subkontinents ir producējis daudzus starptautiski pazīstamus māksliniekus, no kuriem daudzi visā pasaulē izsolēs ienes miljonus. Daži no veiksmīgākajiem un novatoriskākajiem māksliniekiem no Indijas ir sievietes, un viņu daudzveidīgā prakse pēta plašu tēmu loku, sākot no identitātes un atmiņas līdz politikai, vēsturei un mūsdienu kultūrai. Piedāvājam jums desmit slavenākās mūsdienu Indijas mākslinieces.
Šilpa Gupta
Izpētot virkni tēmu no patērētāju kultūras līdz vēlmēm, drošībai, reliģijai, nacionālismam un cilvēktiesībām, Shilpa Gupta starpdisciplinārajā praksē tiek izmantots interaktīvs video, fotogrāfija, instalācija un performances māksla, bieži paļaujoties uz auditorijas līdzdalību. Viņas video projekciju sērijā “Ēna” (1, 2 un 3), kas darbojas kā interaktīva videospēle, ir iekļautas skatītāju simulētas ēnas, kuras ir uzņemtas ar dzīvu kameru. Ēnas tiek projicētas uz baltā ekrāna un mijiedarbojas ar citām ēnām, ko rada priekšmeti, lelles, mājas, putni un citas figūras, kas dejo, lēkā un staigā. Gupta ir viena no Indijas mākslinieku jaunās paaudzes pārstāvjiem, kuras darbi reaģē uz valsts postkoloniālo sabiedrības šķelšanos. Viņa bieži aizmiglo, atkārtoti zīmē un izdzēš ģeopolitiskās robežas, piemēram, 100 Indijas ar rokām zīmētās kartēs (2007–2008), ko veido skatītāju no atmiņas zīmētas kartes, vai viņas nenosauktais darbs, kurā attēlota dzeltenā policija lentes karoga lasījums: “Šeit nav robežu.”
Bharti Kher
Uzlīmētais, gatavais bindi - tradicionāls indiešu pieres rotājums - ir Bharti Kher prakses centrā, un tas aicina ambivalentas nozīmes, svārstoties starp tradīciju un mūsdienīgumu. Kērs uzplaukst, veidojot mākslu, kas attēlo nepareizu interpretāciju, nepareizus priekšstatus, konfliktus, daudzveidību un pretrunas, pēta cilvēku drāmu un mūsdienu dzīvi. Bindi parādās gan gleznās, gan skulpturālajās instalācijās, izaicinot sieviešu lomu tradicionālajā valstī un atsaucoties uz tradicionālo garīgo nozīmi “trešā acs”. Viņas rekordiste Āda runā valodā, kas nav sava (2006) attēlo mirušu vai mirušu stiklplasta ziloni, kas pārklāts ar spīdīgiem bindiem. Viņas darbs vēl vairāk saista alegoriskas pasakas, fantastiskas radības, maģiskus zvērus un mistiskus monstrus, kā redzams citos uz dzīvniekiem balstītos gabalos, piemēram, misdemeanors. Piešķirtā cēloņa neesamība (2007) ir dzīvesveida zilā vaļa sirds kopija, kas balstīta uz mākslinieka iztēli, uzsver romantisko “lielās sirds” ideju un noslēpumus, kas saista sirdi mīlestības jēdzienos., dzīve un nāve.
Bharti Kher - pieņemama cēloņa neesamība © Jennifer Boyer / Filckr
Zarina Hašmi
Zarina Hašmi ar savu primāro mediju un minimālu vārdu krājumu, kas bagāts ar asociācijām, rada abstraktus darbus, kas rezonē ar viņas dzīves pieredzi trimdā un atbrīvošanos no dzīves, kā arī mājas jēdzienu - neatkarīgi no tā, vai tas ir personīgais, ģeogrāfiskais, nacionālais, garīgais vai ģimeniskais. Viņas kontemplatīvajā, poētiskajā dzīvē ir kokgriezumi, oforti, zīmējumi un lietiņas, kas izgatavotas no papīra masas. Viņas kompozīcijās vienojošs elements ir viņas rokdarbi un kaligrāfiskās līnijas. Māksliniekam valoda ir galvenā. Vēstules no mājām (2004) parāda izdruku sērijas, pamatojoties uz viņas māsas Rani, kura dzīvo Pakistānā, vēstulēm. Tate video intervijā Zarina stāsta, kā šo vēstuļu saņemšana palīdzēja viņai saglabāt identitātes izjūtu. Urdu ar roku rakstītais teksts ir pārklāts ar attālinātu māju un vietu kartēm un zīmējumiem, kas satur nozīmīgu mirkļu ēnas un iespaidus par vietām, kas saistītas ar viņas ģimenes dzīvi.
Nalini Malani
Nalini Malani prakses pamatā ir pārspīlētā robeža, kuras pamatā ir literatūra, mitoloģija, vēsture un personīgā dzīve, lai radītu mākslu, kurai ir nozīme dažādās kultūrās. Sākot no zīmējumiem līdz gleznām, projicētām animācijām, ēnu spēlēm, video un filmām, mākslinieks salīdzina tradīcijas ar modernisma elementiem, lai risinātu aktuālus mūsdienu sabiedrības jautājumus. Viņas ģimeni ietekmēja 1947. gada nodalījums - tēma, kas ir mīļa Malaliešiem, kā redzams videoklipā “Atceroties Toba Tek Singhu” (1998), kas iedvesmots no Sadat Hasan Manto īsā stāsta ar tādu pašu nosaukumu. Malani izmanto Bišena Singa nāves simboliku - garīgu pacientu, kurš, atsakoties pārcelties uz Indiju Sadalīšanās laikā, mirst neviena cilvēka zemē starp abām robežām. Tad malanieši pēta Sadalīšanās ietekmi uz cilvēku dzīvi, un viņa izvērš šo izpēti līdz kodolizmēģinājumu ietekmei Pokhranā, Radžastānā. Malani interese par Kasandru slēpjas viņas pārliecībā, ka katram no mums ir atziņas un instinkti. Viņas 2014. gada izstāde ar Kasandras dāvanu Vadehras mākslas galerijā koncentrējās uz iespēju, ka cilvēce paredz nākotnes notikumus un patiešām “klausās” apkārt notiekošo.
Rīna Banerjee
Vielas, auduma un faktūras mīlestība, kā arī pieredze dzīves laikā jauktu kultūras / rasu vietu kopienās nodrošina Rīnas Banerjee poētisko multimediju darbu pamatu. Savu darbības virzienu viņa definē kā “īpašu koloniālo momentu, kas no jauna rada vietu un identitāti, izpēti kā sarežģītas diasporiskas pieredzes, kas savstarpēji saistītas un dažkārt sirreālas”. Banerjee rada krāsainas tekstilizstrādājumu, modes priekšmetu, koloniālo priekšmetu, mēbeļu, taksidermijas un organisko materiālu komplektus, kas tiek iegūti no Ņujorkas junk veikalos un pārveidoti objektos, kuriem ir jauna nozīme. Neparasti materiāli ir taksidermizēti aligatori, koka gultiņas, zivju kauli, strausu olas, spalvas un antīkās mēbeles. Kamēr viņas darbu hibrīdība atspoguļo viņas kosmopolītisko fonu, viņas radītā vizuālā valoda sakņojas mitoloģijā un pasakās. Ņem mani, ņem mani… “Mīlestības pilī” (2003) ir instalācija, kas tika demonstrēta Musée Guimet Parīzē 2011. gadā. Izstādot diskursu par viņas izcelsmi un rietumu orientieristu skatu uz Austrumiem, tā sastāvēja no rozā plastmasas paviljona, kas veidots Tadžmahals izsauc skatu uz Indiju, izmantojot rožu nokrāsas brilles, kas raksturīgas Lielbritānijas koloniālajam klātbūtnei Indijā, ar centrālo “eksotisko” materiālu komplektu.
Dajanita Singa
Izmantojot fotokopiju, veidojot ziņkārīgus ikdienas dzīves stāstījumus, Dajanita Singa sniedz vizuālu izteiksmi ainavai, kas mākslinieka iztēli papildina ar reālo pasauli. Viņas melnbaltās fotogrāfijas tiek demonstrētas instalācijā ar nosaukumu Muzejs, kā arī viņas iecienītajā nesējā: grāmatā. Papīram ir īpaša nozīme Singam. Mākslinieks attēlo ikvienu, sākot no augstākās klases un beidzot ar sabiedrības malām, sniedzot platleņķa skatu uz mūsdienu Indiju. Mona Ahmeda ir atkārtota figūra savā darbā; kopš viņu pirmās sastapšanās 1989. gadā London Times komisijā - einuhs, kas dzīvo kapsētā Vecā Deli, divkāršs atstumtais, kuru viņas ģimene un einuhu kopiena noraidīja. Singhs Monas attēlojums ir to cilvēku izpēte, kuriem ir sadrumstalota identitāte un nav piederības sajūtas, kas ir grāmatas Myself Mona Ahmed priekšmets. Singa mīlestības nams izjauc robežu starp fotogrāfiju grāmatu un literāro fantastiku ar attēliem, kurus pavada dzeja un proza, kas stāsta par deviņiem īsiem stāstiem. Pārnēsājamie “muzeji”, piemēram, File Museum (2013) vai Chance of Museum (2014), ir lielas koka konstrukcijas, kuras var izkārtot dažādās konfigurācijās un kurās ir no 70 līdz 140 fotogrāfijām. Šī “fotoarhitektūra”, kā to dēvē Singa, ļauj viņai bezgalīgi attēlot, rediģēt un arhivēt attēlus.
Reena Saini Kallat
Reena Saini Kallat vienā mākslas darbā bieži iekļauj vairāk nekā vienu mediju. Kallat's mūžs iesaista nebeidzamos dabas ciklus un cilvēka stāvokļa trauslumu, atspoguļojot pastāvīgās pārmaiņas starp dzimšanu, nāvi un atdzimšanu; būvēšana un sabrukšana, sakāve un augšāmcelšanās. Viņa bieži strādā ar oficiāli reģistrētiem vai reģistrētiem vārdiem - cilvēkiem, objektiem vai pieminekļiem, kas ir pazuduši vai pazuduši bez pēdām. Viņas praksē atkārtots motīvs ir gumijas zīmogs, kontroles un birokrātiskā aparāta simbols - “bezveidīgs stāvoklis”, kas aizēno un apstiprina identitāti. Kallata gumijas zīmogus izmanto kopš 2003. gada, savus darbus ieguldot ar ironiju. Filmā Falling Fables viņa izmantoja zīmogus ar pazudušo pieminekļu adresēm, kas tika aizsargāti saskaņā ar Indijas arheoloģisko izpēti, veidojot arhitektūras drupu formas, pievēršot uzmanību sabrukuma un lūzuma stāvoklim no kolektīvās atmiņas, kas mūsdienās notiek Indijā un visā pasaulē. 2013. gadā viņa izveidoja Untitled (Cobweb / Crossings), zirnekļtīklu uz Bhau Daji Lad muzeja fasādes Mumbajā. Viņas radītais darbs sastādīja vienu tonnu gumijas spiedogu, uz kuriem bija bijušie muzeju ieskaujošo ielu nosaukumi un uzsvēra zaudēto vēsturi. Kallat iepriekš ir izmantojis tīmekļa motīvu, lai iesaistītos migrācijas un to kontrolējošo problēmu risināšanā. Rakstā “Bez nosaukuma (karte / zīmējums)” sarežģītā pasaules karte, kas izgatavota ar elektrības vadiem un armatūru, izseko strādnieku bieži slēptajiem migrācijas ceļiem.
[K] Reena Saini Kallat - Bez nosaukuma (2008) - Detail © cea + / Flickr
Hema Upadhyay
Izmantojot fotogrāfiju un skulpturālu instalāciju, Hema Upadhyay iesaistās personiskās identitātes, piederības, dislokācijas, nostalģijas un dzimuma priekšstatos, atspoguļojot mūsdienu Mumbajas stāvokli - metropoli ar multikulturālismu, kas izriet no migrācijas kustībām. Atkārtoti autobiogrāfisks darbs ietver sevis attēlus, it kā viņa meklētu pati savu vietu pilsētā, uz kuru viņa bija spiesta pārcelties ar ģimeni Sadalīšanās laikā. Savā pirmajā personālizstādē Sweet Sweat Memories (2001) viņa prezentēja darbus, kas runāja par atsvešinātības un zaudējuma sajūtām. Sērijā bija miniatūras fotogrāfijas ar sevi, kas ielīmētas uz gleznām, kas attēloja Mumbajas kā milzīgas jaunas pilsētas atmosfēras un pakārtotās perspektīvas.
Šīla Gova
Iekļaujot tēlniecību, instalācijas mākslu un fotogrāfiju, kas demonstrē Indijas pilsētu un lauku, Šeela Gova rada darbus, izmantojot ikdienas materiālus, tostarp atrasti un pārstrādāti priekšmeti un materiāli, piemēram, govs mēsli, sarkanais kumkums (kurkuma), vīraks, cilvēku mati, zelta lapas, svinīgās krāsvielas, un mājsaimniecības materiāli, piemēram, kokosriekstu šķiedras, adatas, diegi un aukla. Gowda prakse lielā mērā ir atkarīga no tā procesa, kas izjauc robežas starp mākslu un amatniecību, un apšauba sieviešu subjektivitātes lomu reliģijas, nacionālisma un vardarbības kontekstā, kas veido mūsdienu Indiju. Un pastāstiet viņam par manām sāpēm (2001), kurā tika izmantoti vairāk nekā 100 metru gari sarkani diegi, kas krāsoti ar sarkanu kumkumu, piekārti un pārklāti visā telpā, veidojot trīsdimensiju zīmējumu. Darbā tika pieminēta Indijas garšvielu kultūra un tekstilrūpniecība - tradicionāli sievietes dzīves pieredzes daļas -, lai uzsvērtu sieviešu sadzīves sāpes patriarhālajā sabiedrībā.
